有一个信仰上的错误概念，已成为根深蒂固的信仰基础，它挑战所有逻辑与理智，那就是，神变成了人。原本的一神论信仰退化，直至认为人与神之间务必有一个媒介，这个媒介要么向神传达人的请求，要么代表神的意志，替神治理大地，媒介随即也成了崇拜的对象。媒介经常被认为是所有显灵现象中的神灵。因此，从古至今，人们一直都在崇拜江河湖海、天空大地的神灵。还有人崇拜大自然，或崇拜象征大自然的符号。由这种对自然的崇拜发展起来的宗教信仰体系，趋向于局域化，分散在世界各地原始部落之间，一直延续至今。这种局域化的信仰，不可能发展成为影响世界的信仰体系，直到查阅历史我们才得以知晓它们的存在。

另一方面，一神论信仰渐渐淡化，神渐渐被形象化，偶像成为神的化身或媒介，以具体实体的形式出现，成为被人顶礼膜拜的对象。神的能力亦被分化，遂出现多神。这类信仰在古代和现代都很兴盛，甚至被视为有世界性影响的正规宗教。古埃及、古希腊和罗马原始宗教的灭绝，缘于基督教的传播完全覆盖了这些帝国。印度教中心因没有伊斯兰的广泛传播和基督教的殖民渗透，至今仍有十亿之众信徒，远东国家中除了印尼的巴厘岛外，基督教和伊斯兰教已经占据了重要位置。尽管如此，佛教各派别作为印度教的分支，在远东亦有数百万信众。不同形式的印度教改良运动在今天的西方仍然方兴未艾。

印度教的基本理念是，万物是神。神与被造物之间基本上无差别。在印度教哲学中，每个生命都有自己的灵魂，被称为自我。一般认为，灵魂实际上是神。因此，印度教信仰的本质是自我与神合一。换句话说，人的灵魂是神圣的。人类社会被分成不同等级，每个等级都来自神的不同部位。最高等级来自神的头，最低等级来自神的脚。尽管主要分为四个等级，但实际上又有很多更细微的等级差别。每个主要等级又分为数千个等级。印度教认为，人去世后，会转世。人的灵魂绝不会死，会不断转世重生。如果今生行善，来世等级会升高；如果今生作恶，来世等级会降低。这也是每年有许多印度教徒自杀的主要原因。报纸杂志经常会有印度教徒在家里上吊自杀的报道，而且还有报道称，一个印度教徒自杀，只是因为印度板球输给了斯里兰卡。当信仰体系支持再生观念时，自杀便成为躲避今生困难的方便途径。

当一个人达到最高等级婆罗门后，经过再重生再循环，最后与神再结合。这个再统一的过程被叫做解脱，佛教中称为涅槃[1]。自我再次与神结合，因此，人变成神。

在印度教信仰中，神的属性以不同的形式出现。创造的属性成为创造神梵天，守护的属性成为守护神毗湿奴，毁灭的属性成为毁灭神湿婆。其中最受欢迎的是守护神毗湿奴，会在不同时间化身成不同的样子。这个化身在梵语中被称为“阿凡达”，意为神下凡或幻化成其他被造物。最初提到下凡时，有十种形式，其中有“宝鱼”，“海龟”，“野猪”，“狮身人面”，“侏儒”，“罗摩”，“克利须那”，等等。“罗摩”和“克利须那”都是肉身。罗摩是史诗《罗摩耶那》中的英雄，经常在印度电影中出现。“克利须那”是史诗《摩呵婆罗多》中的英雄，他拯救被恶魔压迫、身担人口过剩压力、面临肢解危险的地球女神。[2]

尽管人们对神下凡时肉身数量和动物种类有分歧，但所有人都会相信这种显灵。因此，在印度教这个世界五分之一人口信仰的宗教中，人要么是神，要么是神的一部分。创造者和被造者的差别只限于表面。

流行的佛教采纳印度教道成肉身的概念并略作修改。它认为，每个有意识的个体都拥有佛的本性，因此，也都有可能变成佛。在早期教义中[3]，

佛是一个活生生的人。但在大乘佛教中，永世佛的概念体现为绝对真理，佛也就有了神性。为了传达这个使命，这个永世佛同早期佛一样出现在人间，像人一样生活。因此，佛教奠基人悉达多·乔答摩成为早期肉身之一，是永世佛创造的幻影。[4]

佛教把印度神体系和天堂概念结合在一起，回应印度教的终身信奉一神概念。绝对的佛以永世佛陀和菩萨[5]

的形式被许多人看到，他们存在于精神领域，提供价值，保护和帮助教化信众。

永世的菩萨主要是观世音菩萨（怜悯的化身），文殊师利菩萨（智慧的化身）。永世的佛是不动如来，无量光佛，无量寿佛。